とこしえの王にふさわしいお方

＜あらすじ＞

御使いガブリエルがヨハネの誕生を告げて半年後。同じガブリエルが再び、神から遣わされて、今度はいよいよ本命のイエス様の誕生を告げに、はるばる天からやってきました。ところが、御使いは今回は、神殿のある都エルサレムに向かわずに、そこから北の方にはずれたガリラヤ方面に向かい、その中にある一寒村ナザレに降り立ちました。そしてそこに住む、当時はまだ名もないマリアという一処女のもとに現れました。「マリア」という名は、旧約ではミリヤム。モーセの姉ミリヤムと同じです。彼女は、ダビデの家系のヨセフのいいなづけでした。「ダビデの家系」とは、ここでは特別な意味がありました。ダビデは、イスラエルの歴史上、燦然と輝く信仰深い王で、神が遣わす救い主は、そのダビデの家系から出ると預言されていました。この頃より約1000年ほど前、神は当時のダビデ王に向かって、あなたの子孫にとこしえの王座を与えると約束されました（第二サムエル7:16、旧約p. 551）。それで、イエス様の時代、人々は神が遣わす救い主のことを「ダビデの子」と呼んでいました。そのお約束通りに、ダビデの家系からイエス様はお生まれになります。

それにしても、神は華々しい都エルサレムではなく、ひなびた貧しい村に、イエス様の母となる人物を用意しておられたとは、ここにも神の御心があらわれているようです。当時、ナザレという村はケチョンケチョンに言われていました。誰かが、ナザレ人イエスがキリストだ、救い主だ、というと、「ナザレから何の良いものが出よう。」とか（ヨハ1:46）、あるいは「まさか、キリストはガリラヤからは出ないだろう」（ヨハネ7:41）と言葉が返ってきたと言います。ところが、その「まさか」だったのです。救い主は、見下されていた人々をまっすぐに目指して、そこから救い主としてのわざを始めようとしておられました。

処女であるマリアが、男の子をみごもる…？これが恵み？喜ばしいこと？というのはさて置き、そもそも、そんなことがあり得るのか。もちろん通常ではありえない、自然法則を超えたことです。神はこの世界に自然法則を定めた方ですから、神ご自身はその法則の下にはなく、その上におられる方です。従って、自由自在に自然法則を超えることもおできになります。これは科学的か非科学的かという問題ではなく、世界観の問題です。この世界を造られた全知全能のお方を認めるか、どうかという。その神を認めるなら、論理的に何の矛盾もなく、何の不思議もないことです。

さて、御使いは続けてマリアに言いました。「その名をイエスとつけなさい。」「イエス」という名は「主は救い」の意。主は救い！なんとありがたいお名前でしょうか！滅ぶばかりの罪びとに対して、救いとしてご自身をあらわしてくださったのです。神はさばくよりも救うことを望んでおられます。それで、主自ら、救いとなってくださったのです。救いを求めている人は、誰でもこのイエス様を信じて、従う決心をするなら、救われるのです。

御使いのことばを聞いたマリアは、どう反応したか。さすがに、はい、そうですか、と二つ返事というわけにはいきませんでした。ただただ驚いて、どうしてそんなことが…と戸惑うマリアに、御使いはさらに説明してくれます。「聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたをおおいます。それゆえ、生まれる子は聖なるもの、神の子と呼ばれます。」自然法則を越えた、神の直接的な力によって、子どもを宿すのだと教えてくれました。これは、お腹に宿る子どもの起源が、人ではなくて、神ご自身であるということを表します。マリアの胎を借りて宿る者は、神ご自身だと。キリストは、正真正銘の神ご自身であられながら、正真正銘の人となられた方です。これを「二性一人格」と言います。神としてのご性質と、人としてのご性質の二つの性質が、ひとりのご人格の中に、混乱することなく、矛盾することなく、調和していることです。このどちらかを否定すると、異端となります。

さて、最後に御使いは、マリアの信仰を励ますために、エリサベツの例をあげました。「見なさい。あなたの親類のエリサベツ、あの人もあの年になって男の子を宿しています。不妊と言われていた人なのに、今はもう6ヶ月です。」実例は、ほかの人の信仰を励ましてくれます。神がどんなふうに、現実に働いてくださったか、そういう実例、あかし、あるいは信仰者の人物伝というのは、励ましとなります。神から受けた恵み、体験は、自分だけのところでとどめておくものではなくて、時宜に応じて、あかしするべきものなのでしょう。

こうして最後に念押しの、有名な一言が御使いの口から出てきます。37節「神にとって不可能なことは何もありません。」だから、神のみこころ、神のご計画は、必ず成し遂げられるということです。人間的な不可能を可能に変えて。神のみこころは、です。

こう御使いに言われて、マリアはどう応答したか。そうは言っても、絶対あり得ないという不信仰ではなく、私みたいなものが…と謙遜傲慢？卑屈？でもなく、はたまた、そんなことになったら困ります、と辞退を申し出るでもなく、すべてを了解して、主のみこころのために、自ら進んで、自分自身を差し出しました。最後にこれまた、超有名なマリアの言葉。38節「ご覧ください。私は主のはしためです。どうぞ、あなたのおことばどおり、この身になりますように。」受け身でありつつ、自発的。自発的受動性などとも言います。信仰の従順の極致と言うのでしょうか。あたかも、全焼のいけにえとして自分自身をささげるマリアの姿を、ここに見ます。思慮深くて、純粋で、素直で、信仰深くて、謙虚で、それでいてまったく受け身なだけではなく、自ら進んで主に自らを差し出す主体性。ヨセフといういいなづけがいましたが、迷いなくキッパリと主に自らをささげる。ここには、マリアという女性の内面の魅力が、凝縮して輝いているようです。もちろん神は、別途、ヨセフの方にもきちんと事の次第を説明して誤解を解き、二人はめでたく結ばれることになります。

「私は主のはしためです。」とマリアは言いました。はしためとは女奴隷のこと。マリアは神との関係において、自分をそう弁えていました。そういえば、御使いは、どうか、あなたのお腹を貸して下さい、と許可を求めに来たのではありませんでした。ただ神がお決めになったことを伝えに来たのです。そしてマリアはそれをそのまま、お受けしたのです。「私は主のはしためです」は口先だけでなく、実際、神に対して自分をそのようなものと自覚していたのでしょう。そんなマリアにとって、この御使いのお告げは、確かに喜ぶべきことであり、恵みと、素直に受け止めることができたのでしょう。

＜とこしえの王にふさわしいお方＞

さて、今日は最後に32—33節に目を留めたいと思います。バプテスマのヨハネには、救い主が来られる前に、民を主に立ち返らせるという使命があったように、イエス様にも遣わされた使命がありました。それは、とこしえの王としてヤコブの家（＝神の民、教会）を治めることでした。では、キリストは今、どのようにして教会を治めているのでしょう。

キリストは、私たちの罪のために十字架にかかって苦しみを受けられ、死んで葬られて、三日目に復活しました。そして40日後に、弟子たちが見ている中で、天に上げられました。以後、キリストは、歴史と空間を超えて広がる教会の、信じるすべての者たちの王として、天の王座についておられます。そこから聖霊を遣わして、みことばによって、世界中の主にある教会を治めておられます。私たちの教会をも治めておられます。そして今のこの世界が過ぎ去っても、キリストは永遠の御国においても私たちの王であり続けます。

今日の説教題は「とこしえの王にふさわしいお方」とつけました。永遠の神の御子であられるお方が、人となってくださったのだから、当然、王であられる。それはもうそれだけで、十分で正当な理由です。しかし、それだけではありません。万物の創造者であられる神の御子は、私たちを愛し、ご自分から進んで、私たちの罪を身代わりに背負って十字架にかかり、苦しみを受けてくださった。むち打たれ、血だらけになり、肉が裂かれて、十字架にかけられてからも、人々からののしられ、あざけられて。ただ私たちを、罪と滅びの牢獄から解放し、救い出すために、十字架にとどまってくださった。私たちの王は、このような王なのです。民のためにいのちを捨てるお方なのです。そのことがわかったときに、私たちは心から、このキリストを私の王、とこしえの王として、とこしえに私たちを治めてください、と心から願わずにいられないのではないでしょうか。神が望んでおられるのは、そういうご支配なのだと思います。力づくで支配するのでなく。

私たちも、今日、改めて、天の御座におられる御子キリストを、その御傷を覚えて、御傷のゆえに、心からほめたたえたいと思います。