主イエスは、パリサイ人や律法学者たちに三つのたとえを話された。失われた者が見出され、その存在が回復されるなら、そこには大きな喜びがあると明言された。取税人や罪人たちとの交わりを喜んでおられたからである。そして、その教えを一緒に聞いていた弟子たちにも、「ある金持ちにひとりの管理人がいた。この管理人が主人の財産を乱費している、という訴えが出された」と話し始められた。弟子たちは、「しもべ」として仕える者である。その弟子たちは、「管理人」として大きな責任も任される者であって、彼らこそ、確かな歩みをしてほしい、と心から願っておられたのである。(1〜7節)
金持ちの主人は、管理人を信頼して財産を任せていた。この管理人は、おそらくすべてを任され、忠実に果たしさえすれば、すべてを自由にできるほどに任されていた。ところが、「乱費している」という訴えが主人の耳に届いたので、主人は「もう任せておくことはできない」と、会計報告を求め、解雇通告をしたのである。それは報告を見てからの解雇ではなく、解雇の決定が覆ることはなかった。それでこの管理人は、巧妙な手を打ったのである。彼は債務者の一人一人を呼んで、債務額を減じて恩を売った。そうしておけば、仕事を失った後で、きっと道が開けるに違いないと。(※油百バテ:3700リットル、小麦百コル:37000リットル、減じた額はいずれも約500デナリとなる。) 彼は自分の行く末を悟った時、ありったけの知恵を絞り出し、自分の身を守ろうとした。それは悪知恵とも言うべきものであったが、そこには破滅を免れるための必死さと真剣さがあった。そして、このたとえはその結末には触れずに終わるのである。
そして9節が続く。「不正の富で、自分のために友をつくりなさい。そうしておけば、富がなくなったとき、彼らはあなたがたを、永遠の住まいに迎えるのです。」ここで「不正の富」とは、先のたとえのように、不正な富の運用をしてでも、という意味ではない。この世での富、地上における財産などの所有物をどのように使うのか、自分のためにだけ使うのか、それとも人のために喜んで使うのか、それを問うのである。 「自分のために友をつくりなさい」は、自分を迎えてくれる友というより、真に頼るべきものを得るようにとの勧めである。永遠の住まいに迎えてくれる「彼ら」とは、天の父を指している。この地上で生きる限り、どれだけ思慮深く、来るべき世に備えて賢く生きるのか、そのために真剣になることを、弟子たちは期待されていたのである。
そして「管理人」である弟子たちに要求される究極は、「しもべは、ふたりの主人に仕えることはできません。・・・」との、大原則であった。(13節)誰も異論を挟む余地のないくらいに、明確な教えである。けれども、いざ自分を当てはめて考えると、その教えを適用されるのは逃れたいと、そのように感じることはないだろうか。事実、日常の生活において、案外二つのこと、いや三つのことを追っていることがある。(※現代では、定職の他にアルバイトを掛け持ちする人もいるよう・・・)神を主人とする弟子たちの生き方において、中途半端は命取りとなる、全き心で神を愛し、一心に神に仕えよと、主は弟子たちに語っておられたのである。この世にあって、頼りにならない富に、つい心を奪われてしまうのは、思いの他たやすいことだからである。
私たちは、「まことの富を任される人」としての自覚を新たにされたい。今、生かされている日々を尊び、天の御国に入る日を望み見て生きるにはどうするのか。そのためには、キリストに従う日々の生活において、もっと真実に善を追い求めること、そしてキリストの香りを放つこと、愛の業に向かうことなどに心を傾けることができるよう祈りたい。何をするにも、神の栄光が現されるようにと祈りつつ。(コリント第一10:31〜33)
